قانون دعوت


یہ ''میزان'' کا ایک باب ہے ۔ نئی طباعت کے لیے مصنف نے اس میں بعض اہم ترامیم

کی ہیں ۔ یہ ترامیم مضمون کے جس حصے میں کی گئی ہیں ، اسے ہم یہاں شائع کر رہے ہیں۔

دین کا ایک اہم مطالبہ یہ ہے کہ جو لوگ اس دنیا میں حق کو اختیار کریں، وہ اسے اختیار کر لینے کے بعد دوسروں کو بھی برابر اس کی تلقین ونصیحت کرتے رہیں ۔دین کا یہی مطالبہ ہے جس کے لیے بالعموم دعوت و تبلیغ کی اصطلاح استعمال کی جاتی ہے۔ ہم مسلمان اس حقیقت سے ہمیشہ واقف رہے ہیں کہ ایمان وعملِ صالح کی جو روشنی اللہ تعالیٰ نے ہمیں عطا کی ہے ،اس کا یہ حق ہم پر عائد ہوتا ہے کہ ہم دوسروں کو بھی اس سے محروم نہ رہنے دیں ۔اس کام کی یہی اہمیت ہے جس کے پیشِ نظر اللہ تعالیٰ نے جہاں عبادات ،سیاست ، معیشت اور بعض دوسرے معاملات میں اپنی شریعت انسانوں کو دی ہے ،وہاں دعوت کے لیے بھی ایک مفصل قانون اس شریعت میں واضح فرمایا ہے ۔ اس قانون کا مطالعہ کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ اس میں دعوت کی ذمہ داری اہل ایمان کی مختلف حیثیتوں کے لحاظ سے بالکل الگ الگ صورتوں میں ان پر عائد کی گئی ہے۔ تفہیم مدعا کے لیے ہم اس قانون کو درج ذیل عنوانات کے تحت بیان کر سکتے ہیں :

پیغمبر کی دعوت

ذریت ابراہیم کی دعوت

علما کی دعوت

ریاست کی دعوت

فرد کی دعوت

دعوت کی حکمت عملی

ذیل میں ہم انھی عنوانات کے تحت اس باب میں قرآنِ مجید کے نصوص کی وضاحت کریں گے ۔

پیغمبر کی دعوت

یٰٓاَیُّھَا النَّبِیُّ ، اِنَّآ اَرْسَلْنٰکَ شَاھِدًا وَّ مُبَشِّرًا وَّ نَذِیْراً، وَّدَاعِیًا اِلیَ اللّٰہِ بِاِذْنِہٖ وَسِرَاجَاً مُّنِیْرًا .(الاحزاب ۳۳ : ۴۵۔۴۶)

''اے پیغمبر ،ہم نے تمھیں گواہی دینے والا اور خوش خبری پہنچانے والا اور انذار کرنے والا اور اللہ کے اذن سے اُس کی طرف دعوت دینے والا اور انسانوں کی ہدایت کے لیے ایک روشن چراغ بنا کر بھیجا ہے ۔''

یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا منصب دعوت ہے جس کی وضاحت اللہ تعالیٰ نے ان آیات میں پوری تفصیل کے ساتھ کر دی ہے۔ اللہ کے جو پیغمبر بھی اس دنیا میں آئے ،قرآن سے معلوم ہوتا ہے کہ اسی دعوت الی اللہ اور انذار و بشارت کے لیے آئے۔ سورۂ بقرہ کی آیت 'کان الناس امۃ واحدۃ فبعث اللّٰہ النبیین مبشرین و منذرین ، ۱؂ میں یہی بات بیان ہوئی ہے۔ ان نبیوں میں سے اللہ تعالیٰ نے جنھیں رسالت کے منصب پر فائز کیا ،ان کے بارے میں البتہ ، قرآن بتاتا ہے کہ وہ اس انذار کو اپنی قوموں پر شہادت کے مقام تک پہنچا دینے کے لیے بھی مامور تھے ۔ قرآن کی اصطلاح میں اس کے معنی یہ ہیں کہ حق لوگوں پر اس طرح واضح کر دیا جائے کہ اس کے بعد کسی شخص کے لیے اس سے انحراف کی گنجایش نہ ہو : 'لئلایکون للناس علی اللّٰہ حجۃ بعد الرسل' ۲؂ (تاکہ رسولوں کے بعد لوگوں کے لیے اللہ کے سامنے کوئی عذر پیش کرنے کے لیے باقی نہ رہے )۔ اس کی صورت یہ ہوتی ہے کہ اللہ تعالیٰ ان رسولوں کو اپنی دینونت کے ظہور کے لیے منتخب فرماتے اور پھر قیامت سے پہلے ایک قیامت صغریٰ ان کے ذریعے سے اسی دنیا میں برپا کر دیتے ہیں ۔ انھیں بتا دیا جاتا ہے کہ وہ خدا کے ساتھ اپنے میثاق پر قائم رہیں گے تو اس کی جزا اور اس سے انحراف کریں گے تو اس کی سزا انھیں دنیا ہی میں مل جائے گی ۔ اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ان کا وجود لوگوں کے لیے ایک آیت الہٰی بن جاتا ہے اور وہ خدا کو گویا ان کے ساتھ زمین پر چلتے پھرتے اور عدالت کرتے ہوئے دیکھتے ہیں ۔ یہی شہادت ہے ۔ یہ جب قائم ہو جاتی ہے تو جن کے ذریعے سے قائم ہوتی ہے ، اللہ تعالیٰ انھیں غلبہ عطا فرماتے اور ان کی دعوت کے منکرین پر اپنا عذاب نازل کر دیتے ہیں ۔ سورۂ احزاب کی ان آیات میں 'شاھداً' کا لفظ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے اسی منصب کو بیان کرنے کے لیے آیا ہے ۔نبیوں کا انذار و بشارت تو کسی وضاحت کا تقاضا نہیں کرتا ،لیکن رسولوں کا معاملہ اس سے مختلف ہے ۔انذاروبشارت کے ساتھ وہ شہادت کی جس ذمہ داری کے لیے مامور ہوتے ہیں ، اس کے تقاضے سے ان کی دعوت کے چند مراحل اور ان مراحل کے چند لازمی نتائج ہیں جو انھی کے ساتھ خاص ہیں ۔یہ دعوت کی کسی دوسری صورت سے متعلق نہیں ہیں۔ رسولوں کی دعوت کے یہی مراحل ہم تفصیل کے ساتھ یہاں بیان کریں گے ۔

انذار

یہ اس دعوت کا پہلا مرحلہ ہے ۔''انذار''کے معنی کسی برے نتیجے سے لوگوں کو خبردار کرنے کے ہیں ۔ قرآن سے معلوم ہوتا ہے کہ اللہ کے رسول اپنی قوم کو ہمیشہ دو عذابوں سے خبردار کرتے رہے ہیں : ایک وہ جس سے اُن کے منکرین قیامت میں دوچار ہوں گے اور دوسرا وہ جو ان کی دعوت کے مقابلے میں سرکشی اختیار کرنے والوں پر اسی دنیا میں نازل ہو گا ۔ وہ اپنی قوم کو بتاتے ہیں کہ وہ زمین پر ایک قیامتِ صغریٰ برپا کر دینے کے لیے مبعوث ہوئے ہیں ۔خدا کی حجت جب ان کی دعوت سے پوری ہو جائے گی تو اُن کی قوم کو اپنی سرکشی کا نتیجہ لازماً اسی دنیا میں دیکھنا ہو گا ۔قرآن کے چھٹے باب میں سورۂ قمر اس انذار کی بہترین مثال ہے ۔اس میں رسولوں سے متعلق اپنی سنت کا حوالہ دے کر اللہ تعالیٰ نے بڑی تہدید کے اسلوب میں فرمایا ہے کہ : 'اکفارکم خیر من اولئکم ام لکم برأۃ فی الذبر' ۳؂ (کیا تمھارے یہ منکر اُن سے کچھ بہتر ہیں یا ان کے لیے صحیفوں میں کوئی معافی لکھی ہوئی ہے)؟ قرآن کے آخری باب میں الملک (۶۷ ) سے الجن (۷۲) تک چھ سورتیں ،خود قرآن کے نظم ہی سے پوری قطعیت کے ساتھ واضح ہو جاتا ہے کہ اسی مرحلے کی سورتیں ہیں ۔ان سورتوں کے مطالعے سے قرآن کا ہر طالب علم اس لب و لہجے، اسلوب اور طرزِ استدل کا اندازہ کرسکتا ہے جو اللہ کے رسول اس مرحلے میں اختیار کرتے ہیں ۔سورۂ قلم میں باغ والوں کی تمثیل بیان کر کے قرآن نے اس انذار کا خلاصہ اس طرح بیان فرمایا ہے :

کَذٰلِکَ الْعَذَابُ، وَلَعَذَابُ الْاٰخِرَۃِ اَکْبَرُ، لَوْ کَانُوْا یَعْلَمُوْنَ. (۶۸: ۳۳)

''(ام القریٰ کے لوگو ،تم اس پیغمبر کو جھٹلا رہے ہو تو دیکھ لو) اس طرح آئے گا عذاب اور آخرت کا عذاب تو اس سے کہیں بڑھ کر ہے۔ اے کاش ،یہ لوگ اس کو جانتے۔''

اس انذار کو چونکہ اس دنیا میں لازماً ایک حتمی نتیجے تک پہنچنا ہوتا ہے ،اس لیے اس میں اصلاً انھی لوگوں کو مخاطب کیا جاتا ہے جو کسی نہ کسی پہلو سے اپنی قوم میں اثر و رسوخ رکھتے ہوں ؛عوام اپنے علم و عمل اور سیرت و اخلاق میں جن کے تابع ہوں ؛جن کی بیماری دوسروں کے لیے بیماری اور تندرستی تندرستی کا باعث بنتی ہو ؛جن کے دل و دماغ کا مفتوح ہو جانا سب کے مفتوح ہو جانے کا ذریعہ ہو ؛جن کے پاس مادی ذرائع و وسائل کی افراط حق کی قوت میں اضافہ کر سکے ؛جو اپنی ذہنی رفعت سے دعوت کو علم و عمل کی بے پناہ قوتوں کا سیلاب بنا دینے کی صلاحیت رکھتے ہوں اور عوام جن کی دلیلوں کے تاروپود بکھرتے ،جن کے فکر و فلسفہ کی جڑیں اکھڑتی اور جن کے نظامِ اخلاق و سیاست کے فلک بوس محلوں کی بنیادیں جب تک اپنی آنکھوں سے متزلزل ہوتے نہ دیکھ لیں، اس وقت تک نہ دعوت حق کے لیے پوری طرح یک سو ہو سکتے ہوں ، نہ پرانے معتقدات کے گرداب سے نکل سکتے ہوں ،نہ ان کے بارے میں تذبذب سے نجات پا سکتے ہوں اور نہ کسی دعوت کی حمایت میں وہ ذہنی رفعت محسوس کر سکتے ہوں جس سے حوصلہ پا کر بدروحنین کے مجاہدوں کی طرح وہ ان صنادید کی قوت و عظمت کا طلسم توڑ دیں ۔

قرآنِ مجید سے پیغمبروں کے انذار کی یہ خصوصیت جس طرح سامنے آتی ہے ، اس کی وضاحت میں استاذ امام امین احسن اصلاحی اپنی کتاب ''دعوت دین اور اس کا طریق کار'' میں لکھتے ہیں:

''حضرت ابراہیم علیہ السلام نے سب سے پہلے خود اپنے اس خاندان کو دعوت دی جو قوم کی مذہبی پیشوائی کی مسند پر متمکن تھا ۔ پھر اس بادشاہ کو دعوت دی جس کے ہاتھوں میں سیاسی اقتدار کی باگ تھی اور جو اپنے آپ کو لوگوں کی زندگی اور موت کا مالک سمجھے ہوئے بیٹھا تھا ...حضرت موسیٰ علیہ السلام کو اللہ تعالیٰ نے حکم دیا کہ سب سے پہلے فرعون کو مخاطب کریں ... حضرت مسیح علیہ السلام نے سب سے پہلے علماے یہود کو دعوت دی ۔اسی طرح حضرات نوح علیہ السلام،ہود علیہ السلام،شعیب علیہ السلام، سب کی دعوتیں قرآنِ مجید میں مذکور ہیں۔ ان میں سے ہر نبی نے سب سے پہلے اپنے وقت کے اربابِ اقتدار اور متکبرین کوجھنجھوڑا اور ان کے افکار و نظریات پر ضرب لگائی ۔سب سے آخر میں آں حضرت صلی اللہ علیہ وسلم کی بعثت ہوئی اور آپ کو حکم ہوا کہ اپنے قریبی رشتہ داروں کو ڈرا ؤ۔یہ لوگ عرب کی مذہبی اور پدرسرانہ (Patriarchal) حکومت کے ارباب حل و عقد تھے اور اس کے واسطے سے سارے عرب کی اخلاقی اور سیاسی رہنمائی کر رہے تھے ۔'' ( ۴۹۔۵۰)

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:

وَکَذٰلِکَ اَوْحَیْنَآ اِلَیْکَ قُرْاٰنًا عَرَبِیًّا لِّتُنْذِرَ اُمَّ الْقُرٰی وَ مَنْ حَوْلَھَا وَ تُنْذِرَ یَوْمَ الْجَمْعِ، لاَ رَیْبَ فِیْہِ ، فَرِیْقٌ فِی الْجَنَّۃِ وَ فَرِیْقٌ فِی السَّعِیْرِ. (الشوریٰ ۴۲ : ۷)

''اور اسی طرح ہم نے تم پر یہ قرآنِ عربی وحی کیا ہے کہ تم ام القریٰ اور اس کے گردوپیش میں بسنے والوں کو خبردار کر دو اور اُس روز محشر سے خبردار کر دو جس کے آنے میں کوئی شبہ نہیں،جہاں ایک جماعت کو جنت میں جانا ہے اور ایک کو جہنم میں۔''

انذار عام

یہ دوسرا مرحلہ ہے ۔ اس میں اور مرحلۂ انذار میں اس کے سوا کوئی فرق نہیں ہے کہ اُس میں دعوت فرداً فرداً یا نج کی بعض مجالس ہی میں پیش کی جاتی ہے ،لیکن اِس مرحلے میں پیغمبر کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ کھلم کھلا اپنی قوم کوپکارنے کے لیے اٹھے اور جس حد تک اور جن ذرائع سے بھی ممکن ہو اپنی دعوت ہانکے پکارے ان کے سامنے رکھ دے ۔پیغمبروں کی دعوت میں یہ مرحلہ بڑا ہی سخت ہوتا ہے ۔قرآن نے بتایا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی دعوت میں جب یہ مرحلہ آیا تو اس کی تیاریوں کے لیے آپ کو قیام اللیل کا حکم دیا گیا ۔ قرآن کی سورۂ مزمل اسی موقع پر نازل ہوئی ہے ۔ اس میں اللہ تعالیٰ نے آپ کو رات کی نماز کے لیے اٹھنے ، اس میں ٹھیر ٹھیر کر قرآن پڑھنے ،اپنے پروردگار کی صفات پرمتنبہ ہو کر اپنے دل کو اس کی یاد سے معمور اور زبان کو اس کی تسبیح و تحمید سے تر رکھنے اور رات کی تنہائی میں سب سے ٹوٹ کر اسی کے ساتھ لو لگانے کی ہدایت کی اور فرمایا کہ یہ ہدایت ہم اس لیے کر رہے ہیں کہ 'انا سنلقی علیک قولاً ثقیلاً ' (عنقریب ایک بھاری بات کا بوجھ ہم تم پر ڈال دیں گے)۔ چنانچہ اس کے بعد کی سورہ میں یہ بوجھ آپ پر ڈال دیا گیا اور ارشاد ہوا:

یٰٓاَیُّھَا الْمُدَّثِّرُ، قُمْ فَاَنْذِرْ، وَرَبَّکَ فَکَبِّرْ، وَثِیَابَکَ فَطَھِّرْ، وَالرُّجْزَفَاھْجُرْ، وَلاَ تَمْنُنْ تَسْتَکْثِرُ ، وَلِرَبِّکَ فَاصْبِرْ ۔ (المدثر ۷۴ : ۱۔۷)

''اے اوڑھ لپیٹ کر بیٹھنے والے ،اٹھو اور انذار عام کے لیے کھڑے ہو جاؤ اور اپنے پروردگار ہی کی بڑائی بیان کرو اور اپنے دامن دل کو پاک رکھو اور شرک کی اِس غلاظت سے دور رہو اور دیکھو اپنی سعی کو زیادہ خیال کر کے منقطع نہ کر بیٹھو اور اپنے پروردگار کے فیصلے کے انتظار میں ثابت قدم رہو۔''

دعوت کی ترتیب اس مرحلے میں بھی وہی رہتی ہے اور اصلاً قوم کے پیشوا اور ارباب حل و عقد ہی پیغمبر کے مخاطب ہوتے ہیں ،لیکن انذارِ عام کی شدت اس ردِ عمل کو بھی پوری قوت سے سامنے لے آتی ہے جو مرحلۂ انذار میں اس طرح نمایاں نہیں ہوتا ۔نبی صلی اللہ علیہ وسلم پر جو لوگ سب سے پہلے ایمان لائے ، وہ چونکہ زیادہ تر نوجوان تھے ،اس لیے یہ ردِعمل بھی اولاً اُن کے اعزہ و احباب اور متعلقین کی طرف سے ظاہر ہوا ۔ قوم کے زعما اُس وقت میدان میں آئے ،جب انھوں نے دیکھا کہ پیغمبر کی دعوت اب معاشرے میں موثر ہو رہی ہے ۔پھر انھوں نے جو کچھ کیا اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کواس موقع پر جو رویہ اختیار کرنے کی ہدایت ہوئی ،وہ اس مرحلے کی سورتوں میں جگہ جگہ بیان ہوا ہے ۔ سورۂ یونس کے ان دو مقامات سے اس کا کچھ اندازہ کیا جا سکتا ہے ،فرمایا ہے :

وَاِذَا تُتْلٰی عَلَیْھِمْ اٰیَاتُنَا بَیِّنٰتٍ قَالَ الَّذِیْنَ لَا یَرْجُوْنَ لِقَآءَ نَا: اءْتِ بِقُرْاٰنٍ غَیْرِ ہٰذَآ اَوْبَدِّلْہُ، قُلْ : مَا یَکُوْنُ لِیْٓ اَنْ اُبَدِّلَہٗ مِنْ تِلْقَآءِی نَفْسِیْ ، اِنْ اَتَّبِعُ اِلَّا مَایُوْحٰیٓ اِلَیَّ ، اِنِّیْ اَخَافُ اِنْ عَصَیْتُ رَبِّیْ عَذَابَ یَوْمٍ عَظِیْمٍ . (یونس ۱۰ : ۱۵)

''اور جب ہماری آیتیں ان کو پڑھ کر سنائی جاتی ہیں ، نہایت صاف تو وہ لوگ جو ہم سے ملنے کی توقع نہیں رکھتے،کہتے ہیں کہ اس کے بجائے کوئی اور قرآن لاؤ یا اس میں کچھ ترمیم کرو ۔ ان سے کہہ دو : یہ میرا کام نہیں ہے کہ میں اپنی طرف سے اس میں ترمیم کر دوں۔ میں تو بس اس وحی کی پیروی کرتا ہوں جو میرے پاس آتی ہے۔ میں نے اگر اپنے پروردگار کی نافرمانی کی تو میں ایک بڑے ہول ناک دن کے عذاب سے ڈرتا ہوں۔''

قُلْ : یٰٓاَیُّھَا النَّاسُ اِنْ کُنْتُمْ فِیْ شَکٍّ مِّنْ دِیْنِیْ فَلَآ اَعْبُدُ الَّذِیْنَ تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ، وَلٰکِنْ اَعْبُدُ اللّٰہَ الَّذِیْ یَتَوَفّٰکُمْ ، وَ اُمِرْتُ اَنْ اَکُوْنَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَْ ، وَاَنْ اَقِمْ وَجْھَکَ لِلدِّیْنِ حَنِیْفًا، وَلاَ تَکُوْنَنَّ مِنْ الْمُشْرِکِیْنَ .(یونس ۱۰ : ۱۰۴۔۱۰۵)

''ان سے کہہ دو :اے لوگو ،اگر تم میرے دین کے بارے میں کسی تردد میں مبتلا ہو تو سن لو کہ تم اللہ کے سوا جن کی عبادت کرتے ہو ،میں ان کی عبادت نہیں کرتا ،بلکہ اس اللہ کی عبادت کرتا ہوں جو تمھیں وفات دیتا ہے اور مجھے حکم ہوا ہے کہ میں اہل ایمان میں سے ہوں اور حکم ہوا ہے کہ پوری یک سوئی کے ساتھ اپنا رخ سیدھا دین حق کی طرف کر لوں اور ہرگز ان مشرکوں میں سے نہ ہوں۔''

یہی مقام ہے جس تک پہنچنے کے بعد پھر اس مرحلے میں وہ وقت بھی آ جاتا ہے جب پیغمبر کو ان متکبرین کے بہت زیادہ درپے ہونے سے روک دیا جاتا ہے اور ہدایت کی جاتی ہے کہ وہ اب اپنے ساتھیوں کی تربیت ہی کو اصلاً اپنی توجہات کا مرکز بنائے ۔قرآن میں یہ ہدایت اس طرح بیان ہوئی ہے:

فَتَوَلَّ عَنْھُمْ فَمَآ اَنْتَ بِمَلُوْمٍ، وَّ ذَکِّرْ فَاِنَّ الذِّکْرٰی تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِیْنَ .(الذاریات ۵۱: ۵۴۔ ۵۵)

''اس لیے اب تم ان سے اعراض کرو ۔ اب تم پر کوئی الزام نہیں اور یاددہانی کرتے رہو، کیونکہ یاددہانی اہلِ ایمان کو نفع دیتی ہے۔''

عَبَسَ وَ تَوَلیّٰ، اَنْ جَآءَ ھُ الْاَعْمٰی، وَمَا یُدْرِیْکَ لَعَلَّہٗ یَزَّکٰٓیّ، اَوْ یَذَّکَّرُ فَتَنْفَعَہُ الذِّکْرٰی . اَمَّا مَنِ اسْتَغْنٰی، فَاَنْتَ لَہٗ تَصَدّٰی ، وَمَا عَلَیْکَ اَلَّا یَزَّکّٰی ، وَاَمَّا مَنْ جَآءَ کَ یَسْعٰی ، وَھُوَ یَخْشٰی ، فَاَنْتَ عَنْہُ تَلَھّٰی .کَلَّآ، اِنَّھَا تَذْکِرَۃٌ، فَمَنْ شَآءَ ذَکَرَہٗ، فِیْ صُحُفٍ مُّکَرَّمَۃٍ ، مَّرْفُوْعَۃٍ مُّطَھَّرَۃٍ، بِاَیْدِیْ سَفَرَۃٍ، کِرَامٍ بَرَرَۃٍ . (عبس ۸۰ : ۱ ۔ ۱۶)

''اِس نے تیوری چڑھائی اور منہ پھیر لیا (ہمارے اِس پیغمبر نے) اس پر کہ (قریش کے سرداروں کے ساتھ اِس کی مجلس میں) وہ نابینا آ گیا اور تمھیں کیا معلوم ، (اے پیغمبر) کہ شاید وہ (پوچھتا اور) سدھرتا یا (تم سناتے) ،وہ نصیحت سنتا اور یہ نصیحت اُس کے کام آتی۔ یہ جو بے پروائی برتتے ہیں ، اِن کے تو تم پیچھے پڑتے ہو، دراں حالیکہ یہ اگر نہ سدھریں تو تم پر کوئی ذمہ داری نہیں ہے ۔ اور وہ جو شوق سے تمھارے پاس آتا ہے اور (خدا سے) ڈرتا بھی ہے تو اُس سے تم بے پروائی برتتے ہو ۔ ہرگز نہیں، (اِن کے پیچھے پڑنے کی ہرگز ضرورت نہیں ہے)۔ یہ تو ایک یاددہانی ہے۔ سو جس کا جی چاہے ، اِس سے یاددہانی حاصل کرے (اور جس کا جی چاہے ، کانوں میں انگلیاں ٹھونس لے)۔ ادب کے لائق ، بلند اور اچھوتے صحیفوں میں، بہت صاحب عزت، بہت وفادار لکھنے والوں کے ہاتھوں میں۔''

اتمام حجت

یہ تیسرا مرحلہ ہے ۔اس تک پہنچنے میں حقائق اس قدر واضح ہو جاتے ہیں کہ مخاطبین کے پاس کوئی عذر پیش کرنے کے لیے باقی نہیں رہ جاتا ۔یہی چیز ہے جسے اصطلاح میں اتمام حجت سے تعبیر کیا جاتا ہے ، یعنی جو کچھ پیش کیا جا رہا ہے ،وہ اس طرح مبرہن ہو جائے کہ ضد ،ہٹ دھرمی اور عناد کے سوا کوئی چیز بھی آدمی کو اس کے انکار پر آمادہ نہ کر سکے ۔اس میں ظاہر ہے کہ اسلوب ،استدلال ،کلام اور پیغمبر کی ذات و صفات اور علم و عمل میں خدا کی آیات بینات ،ہر چیز موثر ہوتی ہے ، یہاں تک کہ معاملہ کھلے آسمان پر چمکتے ہوئے سورج کی طرح روشن ہو جاتا ہے ۔ چنانچہ اس موقع پر پیغمبر اپنے مخاطبین کا انجام بھی بڑی حد تک واضح کر دیتا ہے اور دعوت میں بھی بالکل آخری تنبیہ کا لب و لہجہ اختیار کر لیتا ہے۔ قرآن مجید کی سورۂ فیل اور سورۂ قریش میں جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی دعوت کے اسی مرحلۂ اتمامِ حجت کے اختتام پر نازل ہوئی ہیں ، یہ دونوں چیزیں بہت نمایاں ہیں۔ ارشاد فرمایا ہے :

اَلَمْ تَرَکَیْفَ فَعَلَ رَبُّکَ بِاَصْحٰبِ الْفِیْلِ ؟ اَلَمْ یَجْعَلْ کَیْدَھُمْ فِیْ تَضْلِیْلٍ ؟ وَّاَرْسَلَ عَلَیْھِمْ طَیْرًا اَبَابِیْلَ ؟ تَرْمِیْھِمْ بِحِجَارَۃٍ مِّنْ سِجِّیْلٍ ، فَجَعَلَھُمْ کَعَصْفٍ مَّاْکُوْلٍ .(۱۰۵: ۱۔۵)

''تونے دیکھا نہیں کہ تیرے پروردگار نے ہاتھی والوں کے ساتھ کیا کیا؟ اُن کی چال کیا اُس نے اکارت نہیں کر دی ؟ اور ان پر جھنڈ کے جھنڈ پرندے مسلط نہیں کر دیے ؟ (اس طرح کہ) توپکی ہوئی مٹی کے پتھر انھیں مار رہا تھا اور اُس نے انھیں کھایا ہوا بھوسا بنا دیا۔''

لِاِیْلٰفِ قُرَیْشٍ، اٖلٰفِھِمْ رِحْلَۃَ الشِّتَآءِ وَالصَّیْفِ، فَلْیَعْبُدُوْا رَبَّ ھٰذَا الْبَیْتِ، الَّذِیْ اَطْعَمَھُمْ مِّنْ جُوْعٍ وَّ اٰمَنَھُمْ مِّنْ خَوْفٍ . (۱۰۶: ۱۔۴)

''قریش کو مانوس کر دینے کے باعث ، (اور کچھ نہیں تو حرم کے سایۂ امن میں) سردی اور گرمی کے سفروں سے ان کو مانوس کر دینے ہی کے باعث ،اُنھیں چاہیے کہ وہ اس گھر کے مالک کی عبادت کریں جس نے (ان بنجر پہاڑوں کی) بھوک میں اُنھیں کھلایا اور(اِن کے)خوف میں انھیں امن عطا فرمایا۔''

پہلی سورہ ،اگر غور کیجیے توقریش کو اس حقیقت پر متنبہ کرتی ہے کہ جس پروردگار نے تمھارے سامنے اپنے دشمنوں کو اس طرح پامال کیا ہے ،تم اس کی دشمنی کے لیے اٹھے ہو تو تمھارا انجام بھی اس سے مختلف نہ ہو گا ، اور دوسری سورہ انھیں اس بات کی تلقین کرتی ہے کہ جس گھر کی تولیت انھیں حاصل ہے ، یہ اُسی کا مالک ہے جس نے انھیں رزق اور امن سے نوازا ہے ،لہٰذا اس کا یہ حق تو کم سے کم انھیں پہچاننا چاہیے کہ اس دنیا میں وہ اسی کے بندے بن کر رہیں ۔

دعوت کے اس مرحلے میں پیغمبر کا اسلوب یہی ہوتا ہے۔

ہجرت و برأت

یہ چوتھا مرحلہ ہے۔ اللہ کے پیغمبر جب تبلیغ کا حق بالکل آخری درجے میں ادا کر دیتے ہیں اور حجت تمام ہو جاتی ہے تو یہ مرحلہ آ جاتا ہے ۔اس میں قوم کے سرداروں کی فرد قراردادِ جرم بھی پوری وضاحت کے ساتھ انھیں سنا دی جاتی ہے اور یہ بات بھی بتا دی جاتی ہے کہ ان کا پیمانۂ عمر لبریز ہو چکا ۔ لہٰذا اب ان کی جڑیں اس زمین سے لازماً کٹ جائیں گی۔ اس کے ساتھ پیغمبر کو بھی بشارت دی جاتی ہے کہ نصرتِ خداوندی کے ظہور کا وقت آ پہنچا ۔وہ اور اس کے ساتھی اب نجات پائیں گے اور جس سرزمین میں وہ کمزور اور بے بس تھے ، وہاں انھیں سرفرازی حاصل ہو جائے گی ۔ اس لیے اپنی قوم کی تکفیر اور اس کے عقیدہ و مذہب سے بے زاری کا اعلان کر کے وہ اب اسے چھوڑنے کے لیے تیار ہو جائیں۔

نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی دعوت میں یہ سب جس طرح ہوا ،وہ قرآن کی ان سورتوں سے واضح ہے:

اَرَءَ یْتَ الَّذِیْ یُکَذِّبُ بِالدِّیْنِ؟ فَذٰلِکَ الَّذِیْ یَدُعُّ الْیَتِیْمَ ، وَلَا یَحُضُّ عَلٰی طَعَامِ الْمِسْکِیْنِ، فَوَیْلٌ لِّلْمُصَلِّیْنَ ، الَّذِیْنَ ھُمْ عَنْ صَلَاتِھِمْ سَاھُوْنَ، الَّذِیْنَ ھُمْ یُرَآءُ وْنَ، وَیَمْنَعُوْنَ الْمَاعُوْنَ .(الماعون ۱۰۷: ۱۔۷)

''تم نے دیکھا اسے جو روزِ جزا کو جھٹلاتا ہے، (اے پیغمبر)؟یہ وہی تو ہے جو یتیم کو دھکے دیتا اور مسکین کو کھلانے کے لیے نہیں ابھارتا۔اس لیے بربادی ہے (حرم کے پروہت) اِن نمازیوں کے لیے جو اپنی نمازوں (کی حقیقت) سے غافل ہیں ۔یہ جو (عبادت کی) نمایش کرتے اور برتنے کی کوئی ادنیٰ چیز بھی کسی کو دینے کے لیے تیار نہیں ہوتے ۔''

اِنَّآ اَعْطَیْنٰکَ الْکَوْثَرَ، فَصَلِّ لِرَبِّکَ وَانْحَرْ، اِنَّ شَانِءَکَ ھُوَالْاَبْتَرُ . (الکوثر ۱۰۸ : ۱۔۳)

''ہم نے یہ خیر کثیر (اپنا یہ گھر )تمھیں عطا کر دیا ہے ، (اے پیغمبر)۔اِس لیے تم (اِس میں اب) اپنے پروردگار ہی کی نماز پڑھنا اور اُسی کے لیے قربانی کرنا ۔اِس میں شبہ نہیں کہ تمھارا یہ دشمن ہی جڑ کٹا ہے ،اس کا کوئی نام لیوا نہ رہے گا۔''

قُلْ:یٰٓاَیُّھَا الْکٰفِرُوْنَ، لَآ اَعْبُدُ مَا تَعْبُدُوْنَ، وَلَآ اَنْتُمْ عٰبِدُوْنَ مَآ اَعْبُدُ، وَلَآ اَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدْتُّمْ، وَلَآ اَنْتُمْ عٰبِدُوْنَ مَآ اَعْبُدُ. لَکُمْ دِیْنُکُمْ وَلِیَ دِیْنِ. (الکٰفرون ۱۰۹: ۱۔۶)

''تم اعلان کرو ،(اے پیغمبر )کہ اے کافرو ،میں اُن چیزوں کی عبادت نہ کروں گا جن کی تم عبادت کرتے ہو اور نہ تم کبھی (تنہا) اُس کی عبادت کروگے جس کی عبادت میں کرتا ہوں اور نہ اِس سے پہلے کبھی میں اُن چیزوں کی عبادت کے لیے تیار ہوا جن کی عبادت تم نے کی اور نہ تم (تنہا) اُس کی عبادت کے لیے کبھی تیار ہوئے جس کی عبادت میں کرتا رہا ہوں۔ (اس لیے اب) تمھارے لیے تمھارا دین ہے اور میرے لیے میرا دین۔''

اِذَا جَآءَ نَصْرُ اللّٰہِ وَ الْفَتْحُ ، وَرَاَیْتَ النَّاسَ یَدْخُلُوْنَ فِیْ دِیْنِ اللّٰہِ اَفْوَاجًا ، فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ وَاسْتَغْفِرْہُ ، اِنَّہٗ کَانَ تَوَّابًا ۔(النصر ۱۱۰: ۱۔۳)

''اللہ کی مدد اور وہ فتح جب آ جائے (جس کا وعدہ ہم نے تم سے کیا ہے )، اور تم لوگوں کو جوق در جوق اللہ کے دین میں داخل ہوتے دیکھ لو تو اپنے پروردگار کی تسبیح کرو اُس کی حمد کے ساتھ اور اُس سے معافی چاہو۔ (اس لیے کہ) وہ بڑا ہی معاف کرنے والا ہے۔''

اس کے بعد پیغمبر کو ہجرت کا حکم دے دیا جاتا ہے ۔قرآن سے معلوم ہوتا ہے کہ اس ہجرت کا حکم اللہ تعالیٰ ہی دیتے ہیں ، اس کا فیصلہ کوئی پیغمبر اپنے اجتہاد سے نہیں کر سکتا ۔اس کی وجہ یہ ہے کہ کسی انسان کے لیے اپنی عقل و رائے سے یہ فیصلہ کر لینا کہ اس کی طرف سے حجت پوری ہو گئی اور قوم کی طرف سے دعوتِ حق کے لیے اب کسی مثبت ردِعمل کی توقع نہیں کی جا سکتی، کسی طرح ممکن نہیں ہے ۔چنانچہ قومِ لوط کے متعلق یہ فیصلہ لے کر جب خدا کے فرشتے ابراہیم جیسے جلیل القدر پیغمبر کے پاس آئے تو انھوں نے اسے قبل از وقت سمجھا اور اس کے بارے میں اللہ تعالیٰ سے مجادلہ کیا ۴؂ اور یونس علیہ السلام نے اپنی رائے سے یہ فیصلہ کر لیا تو اللہ تعالیٰ نے اس پر سخت مواخذہ کیا ۵؂ اور ان کے رجوع کے بعد ان کی قوم کے ایمان سے یہ بات ثابت ہو گئی کہ توفیق ہدایت کا وقت صرف اللہ کے علم میں ہے ۔قرآنِ مجید انھی کی مثال پیش کر کے واضح کرتا ہے کہ اللہ کے پیغمبر کو اس معاملے میں پوری استقامت کے ساتھ اللہ کے فیصلے کا منتظر رہنا چاہیے ۔ وہ اپنی رائے سے یہ خیال کر کے کہ اس کی طرف سے فرضِ دعوت کافی حد تک ادا ہو چکا، اپنی قوم کو چھوڑ کر نہیں جا سکتا۔ اس پر لازم ہے کہ وہ جس ذمہ داری پر مامور ہوا ہے ،اس میں برابر لگا رہے ۔یہاں تک کہ اس کا پروردگار ہی یہ فیصلہ کر دے کہ حجت پوری ہو گئی ،قوم کی مہلت ختم ہوئی اور اب پیغمبر انھیں چھوڑ کر جا سکتا ہے ۔

جزا و سزا

یہ آخری مرحلہ ہے ۔اس میں آسمان کی عدالت زمین پر قائم ہوتی ہے ،خدا کی دینونت کا ظہور ہوتا ہے اور پیغمبر کی قوم کے لیے ایک قیامت صغریٰ برپا ہو جاتی ہے ۔پیغمبروں کے انذار کی جو تاریخ قرآن میں بیان ہوئی ہے ،اس سے معلوم ہوتا ہے کہ اس موقع پر بالعموم دو ہی صورتیں پیش آتی ہیں: ایک یہ کہ پیغمبر کے ساتھی بھی تعداد میں بہت کم ہوتے ہیں اور اسے کوئی دارالہجرت بھی میسر نہیں ہوتا ۔ دوسرے یہ کہ وہ معتدبہ تعداد میں اپنے ساتھیوں کو لے کر نکلتا ہے اور اس کے نکلنے سے پہلے ہی کسی سرزمین میں اللہ تعالیٰ اس کے لیے آزادی اور تمکن کے ساتھ رہنے بسنے کا سامان کر دیتے ہیں ۔ ان دونوں ہی صورتوں میں رسولوں سے متعلق خدا کی وہ سنت لازماً روبہ عمل ہو جاتی ہے جو قرآن میں اس طرح بیان ہوئی ہے :

اِنَّ الَّذِیْنَ یُحَآدُّوْنَ اللّٰہَ وَرَسُوْلَہٗ ، اُولٰٓءِکَ فِی الْاَذَلِّیْنَ . کَتَبَ اللّٰہُ لَاَ غْلِبَنَّ اَنَا وَرُسُلِیْ، اِنَّ اللّٰہَ قَوِیٌّ عَزِیْزٌ .(المجادلہ ۵۸: ۲۰۔ ۲۱)

''بے شک ،وہ لوگ جو اللہ اور اس کے رسول کی مخالفت کر رہے ہیں ،وہی ذلیل ہوں گے ۔اللہ نے لکھ رکھا ہے کہ میں غالب رہوں گا اور میرے رسول بھی ۔بے شک اللہ قوی ہے ،بڑا زبردست ہے۔''

پہلی صورت میں رسول کے قوم کو چھوڑنے کے بعد یہ ذلت اس طرح مسلط کی جاتی ہے کہ آسمان کی فوجیں نازل ہوتیں ، ساف و حاصب کا طوفان اٹھتا اور ابروباد کے لشکر قوم پر اس طرح حملہ آور ہو جاتے ہیں کہ رسول کے مخالفین میں سے کوئی بھی زمین پر باقی نہیں رہتا ۔قرآن سے معلوم ہوتا ہے کہ قومِ نوح قومِ لوط ، قومِ صالح ، قومِ شعیب اور اس طرح کی بعض دوسری اقوام کے ساتھ یہی معاملہ پیش آیا ۔اس سے مستثنیٰ صرف بنی اسرائیل رہے جن کے اصلاً توحید ہی سے وابستہ ہونے کی وجہ سے سیدنا مسیح علیہ السلام کے ان کو چھوڑنے کے بعد ان کی ہلاکت کے بجائے ہمیشہ کے لیے مغلوبیت کا عذاب ان پر مسلط کر دیا گیا۔ دوسری صورت میں عذاب کا یہ فیصلہ رسول اور اس کے ساتھیوں کی تلواروں کے ذریعے سے نافذ کیا جاتا ہے ۔اس صورت میں ،ظاہر ہے کہ قوم کو کچھ مہلت مل جاتی ہے ۔رسول اس عرصے میں دارالہجرت کے مخاطبین پر اتمامِ حجت بھی کرتا ہے ،اپنے اوپر ایمان لانے والوں کی تربیت اور تطہیر و تزکیہ کے بعد انھیں اس معرکۂ حق و باطل کے لیے منظم بھی کرتا ہے اور دارالہجر ت میں اپنا اقتدار بھی اس قدر مستحکم کر لیتا ہے کہ اس کی مدد سے وہ منکرین کے استیصال اور اہل حق کی سرفرازی کا یہ معرکہ سر کر سکے ۔اس سارے عمل کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ رسول کے مخالفین اور موافقین بالکل ممیز ہو کر اس طرح سامنے آ جاتے ہیں کہ سنتِ الہٰی کے مطابق فیصلے سے پہلے ہر گروہ کو اس کی تمام تر خصوصیات کے ساتھ بالکل الگ دیکھ لیا جا سکتا ہے ۔ قرآن سے معلوم ہوتا ہے کہ فریقین میں بالعموم تین ہی قسم کے لوگ ہوتے ہیں: مخالفین میں معاندین ، متربصین اورمغفلین اور موافقین میں سابقینِ اولین ،متبعین بالاحسان اورضعفا و منافقین۔

''معاندین'' سے مراد وہ لوگ ہیں جو دعوت کے موثر ہوتے ہی بالکل کھلم کھلا اور پوری شدت کے ساتھ اس کے مقابلے میں آ کھڑے ہوتے ہیں ۔ان کی اس مخالفت کا محرک حمیتِ جاہلی بھی ہوتی ہے ، حسد و تکبر بھی اور مفاد پرستی بھی ۔یہ تینوں محرکات مخالفت کی نوعیت کے لحاظ سے یکساں ،لیکن اپنی حقیقت کے اعتبار سے بالکل الگ الگ ہیں ۔

پہلا محرک بالعموم ان لوگوں کو مقابلے پر لاتا ہے جو اپنے زمانے کی جاہلیت کے ساتھ پوری طرح مخلص اور اس کے نظام کے سچے خادم ہوتے ہیں ۔وہ پیغمبر کی دعوت کو اپنے نظام اور اس کے پس منظر میں موجود اپنے آبا کی روایات کے لیے ایک چیلنج سمجھ کر اس کے مقابلے میں آتے ہیں ۔ان کی یہ مخالفت چونکہ قومی حمیت پر مبنی ہوتی ہے، اس وجہ سے اس میں رذالت اورکمینگی نہیں ہوتی ۔چنانچہ یہ اگر مخالف رہتے ہیں تو ابوجہل کی طرح قوم پرستی کے پورے ولولے کے ساتھ مخالف رہتے اور اگر ایمان لاتے ہیں تو حضرتِ عمر اور حضرتِ حمزہ کی طرح پورے دل اور پوری جان سے ایمان لاتے ہیں ۔

دوسرا محرک عموماً ان لوگوں کو معاندت پر ابھارتا ہے جو وقت کے نظام میں نسلاً بعد نسلٍ دینی یا دنیوی ریاست کے مالک چلے آ رہے ہوتے ہیں ۔یہ لوگ سرداری اور پیشوائی کے ایسے عادی ہو جاتے ہیں کہ پھر کسی پیغمبر کو بھی اپنا سردار اور پیشوا ماننا ان کے لیے ممکن نہیں ہوتا اور وہ حق کو بھی لازماً اپنا پیرو بنا کر رکھنا چاہتے ہیں ۔رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں یہی لوگ تھے جنھوں نے کہا کہ اگر اللہ کو اپنی ہدایت نازل کرنا تھی تو یہ طائف اور ام القریٰ کے کسی بڑے سردار پرکیوں نازل نہ ہوئی۔ ۶؂ یہود نے بھی حضورصلی اللہ علیہ وسلم کی مخالفت اسی محرک کے تحت کی۔ ۷؂ حضرت مسیح علیہ السلام کے زمانے میں بنی اسرائیل کے مذہبی پیشوا ،فقیہ اور فریسی اسی بنا پر ایمان کی نعمت سے محروم رہے اور آں جناب کی یہ بات ان پر پوری طرح صادق آئی کہ اونٹ کا سوئی کے ناکے میں سے نکل جانا اس سے آسان ہے کہ دولت مند خدا کی بادشاہی میں داخل ہو۔ ۸؂ اس طرح کے لوگ شروع شروع میں پیغمبر اور اس کی دعوت دونوں کو حقیر سمجھ کر اس سے بالکل صرف نظر کیے رہتے ہیں ،لیکن جب دیکھتے ہیں کہ اس کا اثر لوگوں میں بڑھ رہا ہے تو حسد کی آگ میں جل اٹھتے اور وہ سب کچھ کر گزرتے ہیں جو حاسدین اس دنیا میں اپنے مخالفین کے خلاف کرتے رہے ہیں ۔

تیسرا محرک عام طور پر ان لوگوں کو آمادۂ مخالفت کرتا ہے جو اپنے ذاتی مفادات سے آگے کسی چیز کو دیکھنے پرکبھی آمادہ نہیں ہوتے ۔ وہ ہر معاملے میں اپنی ذات کے اسیر ،ہر قدم پر استحقاق کے طالب اور ہر شے کے حق و باطل کا فیصلہ اپنی ذات کے حوالے سے کرنے کے عادی ہوتے ہیں ۔ چنانچہ اپنی اس اخلاقی پستی اور دنائت کی وجہ سے وہ بس اپنے مفادات ہی کی طرف لپک سکتے ہیں ،پیغمبر کی دعوت کو قبول کرنا اور اس کے عقبات سے گزرنا ان کے لیے کسی طرح ممکن نہیں ہوتا ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی دعوت کے مقابلے میں ابولہب کا وجود اسی کی مثال ہے ۔

''متربصین'' سے مراد وہ لوگ ہیں جن پر پیغمبر کی دعوت کا حق ہونا تو کسی حد تک واضح ہوتا ہے ، لیکن وہ حق کو مجرد حق کی بنیاد پر ماننے کے بجائے اس انتظار میں رہتے ہیں کہ دیکھیں مستقبل اس دعوت کے بارے میں کیا فیصلہ سناتا ہے ۔چنانچہ پیغمبر کے مقابلے میں یہ زیادہ سرگرمی تو نہیں دکھاتے ، لیکن ساتھ ہمیشہ مخالفین ہی کا دیتے ہیں اور شب و روز اسی کوشش میں لگے رہتے ہیں کہ حق و باطل میں سمجھوتے کی کوئی صورت پیدا ہو جائے ، اور ان کو اس معاملے میں کوئی فیصلہ کرنے کی زحمت نہ اٹھانی پڑے ۔آزمایش اور کشمکش کے زمانے میں یہ پیغمبر کے حق میں کوئی کلمۂ خیر بھی کہہ سکتے ہیں ، اس کے بارے میں کبھی اپنی پسندیدگی بھی ظاہر کر سکتے ہیں ،اپنے دل میں اس کی کامیابی کے متمنی بھی ہوسکتے ہیں اور کبھی اس کی مالی یا اخلاقی مدد کا حوصلہ بھی کر سکتے ہیں ، لیکن اس زمانے میں اسے ماننا اور اس کے لیے جو کھم برداشت کر لینے پر آمادہ ہو جانا ، ان کے لیے کسی طرح ممکن نہیں ہوتا ۔

''مغفلین'' سے مراد وہ عوام الناس ہیں جو ذہنی اور معاشی لحاظ سے اپنے وقت کے نظام کے تابع اور ہر معاملے میں اپنے زمانے کے مذہبی پیشواؤں اور سیاسی رہنماؤں کے پیرو ہوتے ہیں ۔چنانچہ پیغمبر کی دعوت کے معاملے میں بھی یہ انھی کے اشاروں پر چلتے اور انھی کی طرف سے کسی اقدام کے منتظر رہتے ہیں۔ پہلے مرحلے میں ان کا طرزِعمل عموماً یہی ہوتا ہے ،لیکن اس کے بعد جب ان کے پیشوا پیغمبر کی مخالفت میں خم ٹھونک کر میدان میں اترتے ہیں تو علم و استدلال اور سیرت و اخلاق کے اعتبار سے جو فرق ان کے لیڈروں اور پیغمبر میں ہوتا ہے ،وہ بالکل نمایاں ہونا شروع ہو جاتا ہے ۔ اس وقت یہ اپنے لیڈروں سے بدگمان ہو کر ان سے ٹوٹتے اور پیغمبر کی طرف متوجہ ہوتے ہیں ۔چنانچہ ان کے اندر یہ تبدیلی ان میں سے بعض جرأت مند اور اونچی سیرت کے لوگوں کو اقدام پر آمادہ کرتی ہے اور اس کے نتیجے میں یکے بعد دیگرے یہ پیغمبر سے وابستہ ہوتے چلے جاتے ہیں ۔

''سابقین اولین'' کی اصطلاح قرآنِ مجید میں ان لوگوں کے لیے استعمال ہوئی ہے جو کسی دعوتِ حق کو سنتے ہی اس کی طرف لپکتے ہیں اور ہر نتیجے سے بے پروا ہو کر اپنا سب کچھ اس کے لیے قربان کر دینے پرآمادہ ہو جاتے ہیں۔یہ وہ لوگ ہوتے ہیں جن کی فطرت صالح ،عقل بیدار ،دل زندہ ،آنکھیں بینا ، کان شنوا اور دماغ ہر صحیح بات کو سمجھنے اور قبول کر لینے کے لیے پوری طرح تیار ہوتا ہے ۔یہ چیزوں کو عقل و فطرت کی روشنی میں دیکھتے اور جب ان کی صحت پر مطمئن ہو جاتے ہیں تو ہر طرح کے جذبات و تعصبات سے بلند اور تمام خطرات سے بے خوف ہو کر برملا ان کا اعتراف و اقرار کر لیتے ہیں ۔یہ سیرت و کردار کے لحاظ سے اپنی قوم میں گلِ سرسبد اور اپنی سرزمین پر ہمالہ والوند کی طرح نمایاں ہوتے ہیں ۔دعوتِ حق ان کے لیے کوئی اجنبی چیز نہیں ہوتی ،بلکہ ان کے دل کی آواز ،ان کے ضمیر کی صدا اور ان کی روح کا نغمہ ہوتی ہے، اور یہ بس منتظر ہی ہوتے ہیں کہ کوئی اٹھے اور یہ اس کا ساتھ دینے کے لیے اپنے سارے دل اور ساری جان کے ساتھ اس کی خدمت میں حاضر ہو جائیں ۔چنانچہ پیغمبر جب اپنی دعوت کی صدا بلند کرتا ہے تو یہ نہ عذر تراشتے ہیں،نہ اس کا حسب و نسب دیکھتے ہیں ،نہ ماضی و حال کا تجزیہ کرتے ہیں ،نہ شخصیت کے بخیے ادھیڑتے ہیں ، نہ معجزے طلب کرتے ہیں ، نہ حجتیں کھڑی کرتے ہیں اور نہ لاطائل بحثیں کرتے ہیں ، بلکہ فوراً یہ کہتے ہوئے کہ :میں نے یہ جانا کہ گویا یہ بھی میرے دل میں ہے اس کی دعوت پر لبیک کہتے ہیں اور اس عزم کے ساتھ اس کے شانہ بہ شانہ کھڑے ہو جاتے ہیں کہ اب ہر گز پیچھے نہ ہٹیں گے :

ولو قطعوا راسی لدیک واوصالی

''متبعین بالاحسان'' وہ لوگ ہیں جو سابقینِ اولین کے اقدام کے بعد ان کو دیکھ کر حق کی طرف متوجہ ہوتے ہیں ۔ یہ عقلی اور اخلاقی اعتبار سے پہلی صف کے لوگ تو نہیں ہوتے ،لیکن صفِ دوم میں یقیناً سب سے بہتر ہوتے ہیں ۔ سابقینِ اولین کی طرح یہ بطورِ خود اگر آگے نہیں بڑھتے تو اپنے پیش رووں کی جرأت و عزیمت ، حق کے لیے اُن کی سبقت اور اس راہ کے عقبات میں ان کی استقامت کو دیکھ کر پیچھے رہنا بھی ان کے لیے ممکن نہیں ہوتا ۔دعوتِ حق کی عقلی اور استدلالی قوت ،بے شک انھیں اتنا متاثر نہیں کرتی ، لیکن اہلِ ہمت کا شوق اور ان کی عزیمت جلد یا بدیر انھیں لازماً تسخیر کر لیتی ہے ۔ تاہم پیغمبر کو ان کے معاملے میں کچھ جدوجہد کرنی پڑتی ہے ۔ چنانچہ حق کے متعلق جو شبہات خود ان کے دل میں پیدا ہوتے ہیں اور جو دوسروں کے پیدا کرنے سے پیدا ہو سکتے ہیں، وہ سب اگر دور کر دیے جائیں اور عزم و ہمت کی کچھ مثالیں ان کے سامنے آ جائیں تو ان کی فطرت کا زنگ اتر جاتا ہے ۔ اس کے بعد اگر اللہ توفیق دے تو یہ پیغمبر کے ساتھی بن جاتے ہیں اور ہر آزمایش میں پورے خلوص اور حوصلے کے ساتھ اس کا ساتھ دیتے ہیں ۔

''ضعفا ومنافقین'' میں مشابہت محض ظاہری ہوتی ہے ۔ اپنی نیت اور ارادے کے اعتبار سے یہ بالکل الگ الگ لوگ ہیں۔ چنانچہ ان کے اوصاف وخصائص کوبھی اسی طرح الگ الگ سمجھنا چاہیے۔

''ضعفا''سے مراد وہ لوگ ہیں جو پیغمبر کی دعوت کو کسی نہ کسی مرحلے میں ، بلکہ بعض اوقات اس کی ابتدا ہی میں قبول کر لیتے ہیں اور ان کی نیت بھی یہی ہوتی ہے کہ اپنی زندگی میں اس کے تقاضے پورے کریں، لیکن قوتِ ارادی میں کمزوری کی وجہ سے باربار گرتے اور اٹھتے ہیں ۔ تاہم ان کی خوبی یہ ہوتی ہے کہ ہر بار جب گرتے ہیں تو توبہ و استغفار کے ذریعے سے اپنی خطاؤں کا ازالہ کرتے اور اپنا سفر ہر حال میں راہِ حق ہی پر جاری رکھتے ہیں۔

''منافقین''اس کے برخلاف وہ لوگ ہیں جو کبھی محض عارضی تاثر کی بنا پر اور کبھی بہت سوچ سمجھ کر شرارت کے ارادے سے پیغمبر کے ساتھ آ جاتے ہیں ۔ پہلی صورت میں یہ ہمیشہ ' مذبذبین بین ذلک لا الٰی ھؤلاء ولا الی ھؤلاء ' ۹ ؂ کی تصویر بنے رہتے ہیں اور دوسری صورت میں ان کی حیثیت اہل ایمان کی صفوں میں دشمنوں کے ایجنٹ کی ہوتی ہے ۔ چنانچہ ان کا کردار بھی وہی ہوتا ہے جس کی توقع اس طرح کے کسی ایجنٹ سے کی جا سکتی ہے۔

پیغمبرکے مخاطبین میں موافقین اورمخالفین کے یہ دونوں فریق جب پوری طرح ممیز ہو جاتے ہیں اور پیغمبربھی اپنے ساتھیوں کی معیت میں جنگ کے لیے تیار ہو جاتا ہے تو خدا کی عدالت اپنا فیصلہ سنادیتی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی دعوت میں یہ فیصلہ جس طرح صادر ہوا ، اس کی تفصیلات یہ ہیں :

۱۔ قریش کی قیادت میں سے تمام معاندین بدر کے موقع پر ہلاک کر دیے گئے ۔یہ صرف ابولہب تھا، جس نے اس عذاب سے بچنے کی کوشش کی اور جنگ میں شامل نہیں ہوا ۔ قرآن اس کے بارے میں اعلان کر چکا تھا کہ اپنے اعوان و انصار کے ساتھ اسے بھی بہرحال ہلاک ہونا ہے۔ ۱۰؂ چنانچہ بدر میں قریش کی شکست کے سات دن بعد یہ پیشین گوئی حرف بہ حرف پوری ہو گئی اور بنی ہاشم کے اس سردار کا عدسہ کی بیماری سے اس طرح خاتمہ ہوا کہ مرنے کے بعد بھی تین دن تک کوئی اس کے پاس نہ آیا ۔ یہاں تک کہ اس کی لاش سڑ گئی اور بدبو پھیلنے لگی ۔ آخرکار ایک گڑھا کھدوایا گیا اور لکڑیوں سے دھکیل کر اس کی لاش اس میں پھینک دی گئی۔

۲۔ احد اور احزاب میں مسلمانوں کی تطہیر و تزکیہ کے بعد مشرکینِ عرب کے تمام متربصین اور مغفلین کو الٹی میٹم دے دیا گیا کہ ان کے لیے چار مہینے کی مہلت ہے ۔ اس کے بعد رسوائی کا عذاب ان پر مسلط ہو جائے گا جس سے نکلنے کی کوئی راہ وہ اس دنیا میں نہ پا سکیں گے۔ ۱۱؂

۳۔ ۹ ہجری میں حج اکبر کے موقع پر اعلان کر دیا گیا کہ حرام مہینے گزر جانے کے بعد مسلمان ان مشرکین کو جہاں پائیں گے قتل کر دیں گے، الاّ یہ کہ وہ ایمان لائیں ، نماز کا اہتمام کریں اور زکوٰۃ ادا کریں۔ اس سے مستثنیٰ صرف وہ لوگ ہیں جن کے ساتھ پیغمبر کے معاہدات ہیں۔ ان معاہدات کے بارے میں ہدایت کی گئی کہ ان کی مدت تک انھیں پورا کیا جائے ۔ اس کے صاف معنی یہ تھے کہ مدت پوری ہو جانے کے بعد یہ معاہدین بھی اسی انجام کو پہنچیں گے جو مشرکین کے لیے مقدر کر دیا گیا ہے۔ ۱۲؂

۴۔ اہل کتاب کے تمام گروہوں کے بارے میں حکم دیا گیا کہ وہ اب جزیہ دے کر اور مسلمانوں کے زیردست کی حیثیت سے جئیں گے ۔ انھیں بتا دیا گیا کہ اللہ تعالیٰ کا یہ فیصلہ اگر انھوں نے قبول نہ کیا تو پیغمبر اور اس کے ساتھیوں کی تلواریں انھیں بھی جہنم رسید کر دیں گی۔ ۱۳؂

۵ ۔ منافقین کو متنبہ کیا گیا کہ وہ اگر توبہ کر لیں تو ان کے حق میں بہتر ہے، ورنہ انھیں بھی عنقریب اسی انجام سے دوچار ہونا پڑے گا جو منکرین کے لیے مقدر ہے۔ ۱۴؂

۶ ۔ مخلصین میں سے جن لوگوں سے غلطی ہوئی ، انھیں کچھ سزا دے کر معاف کر دیا گیا ۱۵ ؂ اور ضعیف مسلمانوں کو بشارت دی گئی کہ وہ اگر توبہ و اصلاح کے رویے پر قائم رہے تو توقع ہے کہ اللہ تعالیٰ انھیں بھی معاف فرما دیں گے۔ ۱۶ ؂

۷ ۔ سابقین اولین کی قیادت میں سرزمین عرب کا اقتدار اور حرم کی تولیت مسلمانوں کے سپرد کر دی گئی اور اس طرح اللہ تعالیٰ کا وہ وعدہ پورا ہو گیا جو سورۂ نور میں ان کے لیے بیان ہوا ہے:

وَعَدَ اللّٰہُ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا مِنْکُمْ وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّھُمْ فِی الْاَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِیْنَ مِنْ قَبْلِھِمْ وَلَیُمَکِّنَنَّ لَھُمْ دِیْنَھُمُ الَّذِی ارْتَضٰی لَھُمْ وَلَیُبَدِّلَنَّھُمْ مِّنْ بَعْدِ خَوْفِھِمْ اَمْنًا ، یَعْبُدُوْنَنْیِ لَا یُشْرِکُوْنَ بِیْ شَیْءًا، وَ مَنْ کَفَرَ بَعْدَ ذٰلِکَ فَاُولٰٓءِکَ ھُمُ الْفٰسِقُوْنَ . (۲۴: ۵۵ )

''تم میں سے جو لوگ ایمان لائے اور جنھوں نے نیک عمل کیے ، ان سے اللہ کا وعدہ ہے کہ ان کو وہ اس ملک میں اقتدار عطا فرمائے گا ، جس طرح اس نے ان لوگوں کو اقتدار عطا فرمایا جو ان سے پہلے گزرے اور ان کے اس دین کو مضبوطی سے قائم کر دے گا جو اس نے ان کے لیے پسند فرمایا اور ان کے خوف کو امن میں بدل دے گا ۔ وہ میری ہی عبادت کریں گے اور کسی چیز کو میرے ساتھ شریک نہ کریں گے اور جو اس کے بعد پھر منکر ہوں گے، وہی ہیں جو نافرمان ٹھیریں گے۔''

ذریت ابراہیم کی دعوت

وَجاَھِدُوْا فِی اللّٰہِ حَقَّ جِھَادِہٖ ، ھُوَاجْتَبٰکُمْ ، وَمَا جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّیْنِ مِنْ حَرَجٍ ، مِلَّۃَ اَبِیْکُمْ اِبْرٰھِیْمَ ، ھُوَ سَمّٰکُمُ الْمُسْلِمِیْنَ مِنْ قَبْلُ وَفِیْ ھٰذَا ، لِیَکُوْنَ الرَّسُوْلُ شَھِیْداً عَلَیْکُمْ وَتَکُوْنُوْا شُھَدَآءَ عَلَی النَّاسِ. (الحج ۲۲: ۷۸)

''اور اللہ کی راہ میں جدوجہد کرو جیسا کہ اِس جدوجہد کا حق ہے ۔ اُسی نے تم کو (اِ س ذمہ داری کے لیے) منتخب کیا ہے اور دین کے معاملے میں تم پر کوئی تنگی نہیں رکھی ۔ تمھارے باپ ابراہیم کا طریقہ تمھارے لیے پسند فرمایا ہے ۔ اُس نے تمھارا نام مسلمان رکھا تھا، اس سے پہلے بھی اور اِس(آخری بعثت کے دور) میں بھی ۔ اِس لیے (منتخب کیا ہے ) کہ رسول تم پر گواہی دے اور دنیا کے باقی لوگوں پر تم (اِس دین کی) گواہی دینے والے بنو ۔''

یہ دعوت وہی ''شہادت علی الناس'' ہے جس کا ذکر اس سے پہلے پیغمبرکی دعوت میں ہوا ہے ۔ سورۂ حج کی اس آیت میں قرآن نے بتایا ہے کہ ذریت ابراہیم کو بھی اللہ تعالیٰ نے اس شہادت کے لیے اسی طرح منتخب کیا اور اس کے تقاضوں کو پورا کرنے کے لیے جدوجہد کا حکم دیا، جس طرح وہ بنی آدم میں سے بعض جلیل القدر ہستیوں کو نبوت و رسالت کے لیے منتخب کرتا ہے ۔ چنانچہ فرمایا ہے :

اِنَّ اللّٰہَ اصْطَفآی اٰدَمَ وَ نُوْحًا وَّ اٰلَ اِبْرٰہِیْمَ وَاٰلَ عِمْرٰنَ عَلَی الْعٰلَمِیْنَ .(آل عمران ۳: ۳۳)

''اللہ نے آدم اور نوح کو ، اور ابراہیم اور عمران کی ذریت کو تمام دنیا والوں پر ترجیح دے کر (اُن کی ہدایت کے لیے) منتخب فرمایا ۔''

''پیغمبر کی دعوت'' کے زیرعنوان ہم بیان کر چکے ہیں کہ یہ شہادت درحقیقت دنیا میں خدا کی دینونت کا ظہور ہے ۔ اس کی جو تاریخ قرآن مجید اور دوسرے الہامی صحیفوں میں بیان ہوئی ہے ، اس کا خلاصہ یہ ہے کہ اس کا پہلا ظہور سیدنا نوح علیہ السلام کی دعوت میں ہوا ۔ اس کے بعد اللہ تعالیٰ نے دنیا کی تمام قوموں میں وقتاً فوقتاً اپنے رسول اسی دینونت کے ظہور کے لیے بھیجے۔ یہاں تک کہ سیدنا ابراہیم کی بعثت ہوئی اور اللہ تعالیٰ نے فیصلہ فرمایا کہ اب یہ منصب ان کی ذریت کو بھی بحیثیت جماعت عطا ہو گا اور ان کے ذریعے سے دین کی حجت سارے عالم پر قائم کی جائے گی ۔ قرآن اور بائیبل ، دونوں میں اس عالمی دینونت کی سرگزشت بڑی تفصیل کے ساتھ بیان ہوئی ہے ۔ قرآن نے تین و زیتون ، طورو سینین اور مکہ کے شہر امین کی قسم میں اسی کا حوالہ دیا ہے۔ زیتون وہ پہاڑ ہے جہاں سیدنا مسیح علیہ السلام کے اٹھائے جانے کے بعد ان کے منکرین پر قیامت تک کے لیے عذاب کا فیصلہ سنایا گیا اور بنی اسرائیل میں سے ان کے ماننے والوں کی ایک نئی امت ، نصاریٰ کی ابتدا ہوئی ۔ تین اسی پر واقع ایک گاؤں ہے ۔ اس کا ذکر انجیل میں Beth Phageکے نام سے ہوا ہے ۔ اس میں Phage دراصل Figہے جسے عربی زبان میں تین کہتے ہیں ۔ لوقا (۱۹:۲۹) میں ہے کہ مسیح علیہ السلام جب یروشلم آئے تو شہر میں داخل ہونے سے پہلے اسی جگہ ٹھیرے ۔ جبل طور کے بارے میں معلوم ہے کہ بنی اسرائیل نے بحیثیت امت اپنی زندگی اسی پہاڑ سے شروع کی۔ ام القریٰ مکہ سے بنی اسمٰعیل نے اپنی قومی زندگی کا آغاز کیا اور خدا کی زمین پر اس کی عبادت کے اولین مرکز، بیت الحرام کی تولیت انھیں عطا کی گئی ۔ اس سے واضح ہے کہ یہ تینوں ذریت ابراہیم کے لیے خدا کی دینونت کے مقامات ظہور ہیں ۔ قرآن نے ان کی شہادت پیش کر کے فرمایا ہے کہ دنیا میں اس جزا و سزا کو دیکھنے کے بعد وہ کیا چیز ہے جو قیامت میں خدا کی جزاو سزا کو جھٹلا سکتی ہے ؟ ارشاد فرمایا ہے :

وَالتِّیْنِ وَالزَّیْتُوْنِ .وَطُوْرِسِیْنِیْنَ . وَھٰذَا الْبَلَدِ الْاَمِیْنِ. لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِیْ اَحْسَنِ تَقْوِیْمٍ . ثُمَّ رَدَدْنٰہُ اَسْفَلَ سٰفِلِیْنَ . اِلَّا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَلَھُمْ اَجْرٌ غَیْرُ مَمْنُوْنٍ. فَمَا یُکَذِّبُکَ بَعْدُ بِالدِّیْنِ. اَلَیْسَ اللّٰہُ بِاَحْکَمِ الْحٰکِمِیْنَ .(التین ۹۵: ۱۔۸)

''تین اور زیتون گواہی دیتے ہیں ، اور طور سینین اور (تمھارا) یہ شہر امین بھی کہ انسان کو ہم نے (اِن مقامات پر) پیدا کیا تو اُس وقت وہ بہترین ساخت پر تھا۔ پھر ہم نے اُسے پستی میں ڈال دیا، اِس طرح کہ وہ خود ہی پستیوں میں گرنے والا ہوا۔ رہے وہ جو ایمان پر قائم رہے اور اُنھوں نے نیک عمل کیے تو اُن کے لیے ایسا اجر ہے جو کبھی ختم نہ ہو گا ۔ اس کے بعد کیا چیز ہے ، (اے پیغمبر)، جو روزجزا کے بارے میں تمھیں جھٹلاتی ہے ؟ (اِن سے پوچھو)، کیا اللہ سب فیصلہ کرنے والوں سے بہتر فیصلہ کرنے والا نہیں ہے ؟''

سورۂ بقرہ میں اللہ تعالیٰ نے بنی اسمٰعیل کو اسی بنا پر درمیان کی جماعت ' امۃ وسطاً' قرار دیا ہے جس سے ایک طرف خدا اور اس کا رسول اور دوسری طرف ' الناس' یعنی دنیا کی سب اقوام ہیں اور فرمایا ہے کہ جو شہادت رسول نے تم پر دی ہے ، اب وہی شہادت باقی دنیا پر تمھیں دینا ہو گی :

وَکَذٰلِکَ جَعَلْنٰکُمْ اُمَّۃً وَّسَطًا لِّتَکُوْنُوْا شُھَدَآءَ عَلَی النَّاسِ ، وَیَکُوْنَ الرَّسُوْلُ عَلَیْکُمْ شَھِیْدًا. (۲: ۱۴۳)

''اور اِسی طرح ہم نے تمھیں ایک درمیان کی جماعت بنایا تاکہ تم لوگوں پر (حق کی) شہادت دینے والے بنو اور رسول تم پر یہ شہادت دے ۔''

یہی بات آل عمران میں اس طرح واضح فرمائی ہے :

کُنْتُمْ خَیْرَ اُمَّۃٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ ، تَاْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَ تَنْھَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ تُؤْمِنُوْنَ بِاللّٰہِ . (۳: ۱۱۰)

''تم وہ بہترین جماعت ہو جو لوگوں (پر حق کی شہادت) کے لیے برپا کی گئی ہے ۔ (اس لیے کہ) تم (ایک دوسرے کو) بھلائی کی تلقین کرتے ہو ، برائی سے روکتے ہو اور اللہ پر سچا ایمان رکھتے ہو۔''

رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کی رحلت کے بعد اللہ تعالیٰ کا جو عذاب جزیرہ نماے عرب سے باہر کی اقوام پر مسلمانوں کی تلواروں کے ذریعے سے نازل ہوا، وہ اسی شہادت کا نتیجہ تھا۔ اس عذاب کا فیصلہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے ان اقوام کے سربراہوں کو خط لکھ کر کر دیاتھا۔ یہ خطوط جن اقوام کے سربراہوں کو لکھے گئے ، ان کا علاقہ کم و بیش وہی ہے جسے تورات میں ذریت ابراہیم کی میراث کا علاقہ قرار دیا گیا ہے۔ چنانچہ جزیرہ نما میں اپنی حکومت مستحکم کر لینے کے بعد بنی اسمٰعیل کے اہل ایمان اس فیصلے کو نافذ کرنے کے لیے اس اعلان کے ساتھ ان اقوام پر حملہ آور ہو گئے کہ اسلام قبول کرو یا زیردست بن کر جزیہ دینے کے لیے تیار ہو جاؤ، اس کے سوا اب زندہ رہنے کی کوئی صورت تمھارے لیے باقی نہیں رہی ۔ ان میں سے کوئی قوم بھی اصلاً شرک کی علم بردار نہ تھی ، ورنہ وہ اس کے ساتھ بھی وہی معاملہ کرتے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے مشرکین عرب کے ساتھ کیا تھا۔

بنی اسمٰعیل کی یہی شہادت ہے جس سے دین کی حجت پورے عالم پر قائم ہوئی ہے ، لیکن قوموں کی جزا و سزا کا فیصلہ چونکہ اللہ کے حکم ہی سے ہو سکتا ہے ، اس لیے ان اقوام کے علاوہ جن کا تعین رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے کر دیا تھا،وہ اپنی دعوت کے منکرین کو خود کوئی سزا نہیں دے سکتے تھے ۔

سورۂ زمر میں قیامت کی جزا و سزا کے موقع پر جن ' شھداء' کے بلائے جانے کا ذکر ہوا ہے ، ان سے مراد ہمارے نزدیک یہی سیدنا ابراہیم علیہ السلام کی ذریت ہے ۔ اللہ تعالیٰ نے شہادت کا جو منصب انھیں دنیا میں عطا فرمایا ، اس کی بنا پر قیامت میں بھی وہ اسی طرح شہادت کے لیے بلائے جائیں گے ، جس طرح انبیا علہیم السلام کو بلایا جائے گا :

وَ نُفِخَ فِی الصُّوْرِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمٰوٰتِ وَمَنْ فِی الْاَرْضِ ، اِلاَّ مَنْ شَآءَ اللّٰہُ ، ثُمَّ نُفِخَ فِیْہِ اُخْرٰی، فَاِذَا ھُمْ قِیَامٌ یَّنْظُرُوْنَ، وَاَشْرَقَتِ الْاَرْضُ بِنُوْرِ رَبِّھَا ، وَوُضِعَ الْکِتٰبُ ، وَجِایْ ءَ بِالنَّبِیّٖنَ وَالشُّھَدَآءِ ، وَ قُضِیَ بَیْنَہُمْ بِالْحَقِّ ، وَھُمْ لَا یُظْلَمُوْنَ. (۳۹: ۶۸۔۶۹)

''اور اُس دن صور پھونکا جائے گا تو زمین و آسمان میں جو بھی ہیں ، سب بے ہوش ہو کر گر پڑیں گے ، سوائے اُن کے جنھیں اللہ چاہے گا۔ پھر دوسری مرتبہ وہی صور پھونکا جائے گا تو یکایک وہ کھڑے ہو کر دیکھنے لگیں گے اور زمین اس دن اپنے پروردگار کے نور سے روشن ہو جائے گی اور عمل کا دفتر رکھ دیا جائے گا اور سب پیغمبر بلائے جائیں گے اور وہ بھی جو شہادت کے منصب پر فائز کیے گئے اور لوگوں کے درمیان بالکل حق کے مطابق فیصلہ کر دیا جائے گا ،اِس طرح کہ اُن پر کوئی ظلم نہ ہو گا ۔ ''

____________

۱ ؂ ۲ : ۱۱۳ ، ''لوگ ایک ہی جماعت تھے ، (انھوں نے اختلاف کیا) تو اللہ نے نبی بھیجے ،بشارت دیتے اور انذار کرتے ہوئے ۔''

۲؂ النساء ۴ :۱۶۵ ۔

۳؂ ۵۴: ۴۳ ۔

۴؂ ہود ۱۱ :۷۴۔۷۶ ۔

۵؂ الصفٰت ۳۷ :۱۳۹۔۱۴۸۔

۶؂ الزخرف ۴۳ :۳۱۔

۷؂ البقرہ ۲ :۱۰۹۔

۸؂ متی ۱۹: ۲۴۔

۹؂ النساء ۴ : ۱۴۳، '' درمیان میں لٹک رہے ہیں ، نہ اِدھر ہیں نہ اُدھر۔''

۱۰؂ اللہب ۱۱۱: ۱۔۳۔

۱۱؂ التوبہ ۹:۱۔۲۔

۱۲؂ التوبہ ۹ :۳۔ ۵ ۔

۱۳؂ التوبہ ۹ : ۲۹ ۔

۱۴؂ التوبہ ۹ : ۷۴، ۱۰۱ ۔

۱۵؂ التوبہ ۹ : ۱۱۸۔

۱۶؂ التوبہ ۹ : ۱۰۲ ۔